エホバ の 証人 輸血 拒否 事件。 『エホバの証人輸血拒否事件』をマンガで解説。 医者は不法行為責任を負うの?

「エホバの証人」輸血拒否事件

エホバ の 証人 輸血 拒否 事件

は列挙するだけでなく、などを用いてしてください。 記事のにご協力をお願いいたします。 ( 2017年3月) 判例 事件名 損害賠償請求上告、同附帯上告事件 事件番号 平成10(オ)1081 2000年(平成12年)2月29日 判例集 裁判要旨 医師が、患者が宗教上の信念からいかなる場合にも輸血を受けることは拒否するとの固い意思を有し、輸血を伴わないで肝臓の腫瘍を摘出する手術を受けることができるものと期待して入院したことを知っており、右手術の際に輸血を必要とする事態が生ずる可能性があることを認識したにもかかわらず、ほかに救命手段がない事態に至った場合には輸血するとの方針を採っていることを説明しないで右手術を施行し、患者に輸血をしたなど判示の事実関係の下においては、右医師は、患者が右手術を受けるか否かについて意思決定をする権利を奪われたことによって被った精神的苦痛を慰謝すべく不法行為に基づく損害賠償責任を負う。 第三小法廷 裁判長 陪席裁判官 意見 多数意見 全員一致 意見 なし 反対意見 なし 参照法条 民法709条、民法710条 エホバの証人輸血拒否事件(エホバのしょうにん ゆけつきょひじけん)とは、宗教上の理由でを拒否していたの信者が、の際に無断で輸血を行った医師、病院に対してを求めた事件。 やについて争われた法学上著名なである。 概要 [ ] 輸血拒否 [ ] 宗教・思想の禁忌・戒律・価値観、または医療上の主張その他の理由により、を拒否する人は少なからず存在する。 彼らの主張は、生命の危機に陥る可能性がある場合も含め、いついかなる状況でも輸血を拒否するとする絶対的輸血拒否(絶対的無輸血)と、生命に危機がある場合など、身体に重大な影響を与える場合は輸血を容認する相対的輸血拒否(相対的無輸血)の2つに分けられる。 であるエホバの証人は、に「血を避けなさい」とする言葉が何度も出てくることを理由として、絶対的輸血拒否の立場をとっている。 そして、エホバの証人の信者であった女性Aは、この教義に従い生命の危機があるときも含めていかなる場合においても輸血を拒否するという固い信念を持っていた。 入院から手術まで [ ] 1992年(平成4年)7月6日、Aはにおいて、悪性の血管腫であるとの診断を受けた。 Aは輸血をせずに手術をすることを望んだものの、同病院の医師から不可能であるとして拒否されたため、11日に同病院を退院した。 そのため、退院後Aは輸血なしで手術が可能な医師・病院を探していた。 医師Bは、エホバの証人の教義に協力的である医師を紹介するエホバの証人の医療機関連絡委員会(以下連絡委員会)の間で、輸血をせずに手術を行った経験があることで知られていた。 Aが輸血なしで手術を行える医師・病院を探していることを知った連絡委員会は、7月27日にBに対してAの病状ならびに輸血を拒否する意向を伝え診療を依頼した。 依頼を受けたBは、がんが転移さえしていなければ輸血なしで手術が可能である旨を伝え、すぐに検査するよう述べた。 8月18日、AはBが所属する(以下医科研)に入院した。 医科研では医師C、Dの2名がAのとなった(以下B・C・Eを医師Bら)。 同日、CがAに対してごく少量の血液や、の可否を問うたのに対して、Aは「できません」と答えた。 9月7日、Dが「手術には突発的なことが起こるので、そのときは輸血が必要です」「輸血しないで患者を死なせると、こちらはになります。 やくざでも、死にそうになっていて輸血をしないと死ぬ状態だったら、自分は輸血します」と言ったところ、Aは「死んでも輸血をしてもらいたくない、そういう内容の書面を書いて出します」と言ったが、Dは「そういう書面をもらってもしょうがないです」と答えた。 同月10日、Aは医科研の指示ででを受け、同月11日、検査結果をCに渡した。 その際にCは、再び輸血の可否を問うたが、Aも前回同様「できません」と答えた。 検査の結果を受けて、手術に関わる医師らは手術についての術前検討会を行った。 検討会の結果、Aのは不測の事態から大量のに至る可能性があるとされ、基本的に輸血を行わないとしても、生命が危険な事態に備えてあらかじめ血液を準備する必要性があるという意見が出されたため、血液を準備することになった。 これは、医科研は患者の輸血拒否の意志を尊重して極力輸血を行わないようにはするが、輸血以外には救命手段がない場合は患者およびその家族の許諾の有無にかかわらず輸血を行うという方針(相対的輸血拒否)をとっていたためである。 9月14日、BはAの夫ならびに息子に手術の説明を行った。 その際Bは、再出血があった場合の再手術の可能性について触れ、その際は「医師のに従って治療を行う」と輸血の可能性について言外に示そうとした。 説明後、Aの息子は、Aが輸血を受けられないこと、輸血をしなかったために生じたに関して医師および病院職員などの責任を問わない旨とAのを記載した免責証書をBに手渡したところ、Bはこれを「わかりました」と受け取り、同席していたCまたはDに渡した。 9月16日、Aに対する手術がB、C、D、肝臓であるE、であるF、Gら(以下Bら)によって行われたが、患部の腫瘍を摘出した時点で出血が多量となったため、Bらは輸血をする以外にAの命を救うことができないと判断して輸血を行った。 その結果、手術は成功した。 医師Bらは、輸血の可能性を伝えることでAが治療を拒否することを恐れ、最後まで相対的輸血拒否の方針をAに説明しなかった。 提訴 [ ] Aは医科研を退院したあと、絶対的輸血拒否特約に反して輸血を行った国(医科研が国立であったため)の、輸血の可能性についての違反によって、Aの輸血に関する自己決定権を侵害したことに対する医師Bらの、医師Bらの不法行為に対する国のを主張し、国、医師Bらを相手取り合計1,200万円の損害賠償を求め提訴した。 下級審判決 [ ] 第一審 [ ] 判決 [ ] 1997年(平成9年)3月12日、は、の請求をいずれもした。 債務不履行責任 [ ] 輸血を行わないとする特約に反して、病院がAに対して輸血を行ったことによる国の債務不履行責任については、絶対的に輸血を拒否する契約がに反して無効であることを理由として認めなかった。 公序良俗違反にあたる理由としては、医療が患者の治療、救命を第一の目的としていることや、人の生命が崇高なものであること、医師に救命義務があることに反していることなどが挙げられた。 不法行為責任 [ ] 医師Bらの輸血の可能性についての説明義務違反による不法行為責任については、医師に救命義務があることに加え、エホバの証人である患者に輸血の可能性を伝えると輸血を拒否するおそれがあり、その結果死に至るが高いことなどを考慮すると、輸血の可能性について説明しなかったことがただちに違法であるとは言えないとして認めなかった。 控訴 [ ] 原告は、このを不服としてを行った。 8月13日にAが死去したため、Aの夫と息子がを承継した。 控訴審 [ ] 判決 [ ] 1998年(平成10年)2月9日、は、判決を変更し控訴人の請求を一部認め、B、C、Dおよび国に対して55万円の支払いを命じる判決を下した。 債務不履行責任 [ ] 国の債務不履行責任については、Aと病院との間で成立していた特約は相対的輸血拒否に留まり、絶対的輸血拒否ではないとして認めなかった。 そのように判断された理由は、Aと病院との間で絶対的輸血拒否の申し込みと承諾が成立していなかったためである。 裁判所は、過去にエホバの証人の信者が輸血を容認した例を挙げ、エホバの証人の信者の輸血拒否が一概に絶対的輸血拒否であるとは言えないとした。 そして、Aの口頭での輸血拒否の申し込みは一度も明確に承諾されておらず、Bに渡された免責証書も「損傷」という文言が死をも許容しているかが明確でないとした。 ただし、仮に絶対的輸血拒否の契約が成立していた場合の有効性については、輸血の拒否が他人の権利を侵害しないこと、過去の輸血拒否による死亡例でが行われていないこと、輸血なしで手術を行うの存在などを理由に、公序良俗違反により無効とした第一審判決を覆し有効であるとした。 不法行為責任 [ ] 医師の不法行為責任については、B、C、Dの説明義務違反によるAの自己決定権の侵害および、国の使用者責任を認めた。 判決では、「本件のような手術を行うについては、患者の同意が必要であり、(中略)この同意は、各個人が有する自己の人生のあり方(ライフスタイル)は自らが決定することができるという自己決定権に由来するものである」と自己決定権を認め、さらに「人はいずれは死すべきものであり、その死に至るまでの生きざまは自ら決定できるといわなければならない(たとえばいわゆるを選択する自由は認められるべきである)」と死に関する自己決定権についても認めた。 説明義務違反については、「医師は、エホバの証人患者に対して輸血が予測される手術をするに先立ち、同患者がを有する成人であるときには、輸血拒否の意思の具体的内容を確認するとともに、医師の無輸血についての治療方針を説明することが必要であると解される」としたうえで、B、C、Dには、絶対的輸血拒否を行わない方針が確定した時点でAに対してそのことを説明する機会を設けるべきであったとした(E、FはAおよびその家族と接触する機会がなかったことから説明義務違反はないとされた)。 そして、説明義務を怠った結果、Aが「絶対的無輸血の意思を維持して医科研での診療を受けないこととするのか、あるいは絶対的無輸血の意思を放棄して医科研での診療を受けることとするかの選択の機会(自己決定権行使の機会)を奪われ、その権利を侵害された」と説明義務違反と自己決定権違反の因果関係も認めた。 上告 [ ] B、C、Dおよび国は、この判決を不服としてした。 最高裁判決 [ ] 2000年(平成12年)2月19日、は、上告を棄却した(判タ1031号158頁)。 理由は以下の通りである。 「患者が、輸血を受けることは自己の宗教上の信念に反するとして、輸血をともなう医療行為を拒否するとの明確な意思を有している場合、このような意思決定をする権利は、の一内容として尊重されなければならない。 そして、Aが、宗教上の信念からいかなる場合にも輸血を受けることは拒否するとの固い意思を有しており、輸血をともなわない手術を受けることができると期待して医科研に入院したことをB医師らが知っていたなど、本件の事実関係の下では、B医師らは、手術の際に輸血以外には救命手段がない事態が生ずる可能性を否定しがたいと判断した場合には、Aに対し、医科研としてはそのような事態に至ったときには輸血するとの方針をとっていることを説明して、医科研への入院を継続したうえ、B医師らの下で本件手術を受けるか否かをA自身のにゆだねるべきであったと解するのが相当である」 「ところが、B医師らは、本件手術に至るまでの約1か月の間に、手術の際に輸血を必要とする事態が生ずる可能性があることを認識したにもかかわらず、Aに対して医科研が採用していた右方針を説明せず、同人および被上告人らに対して輸血する可能性があることを告げないまま本件手術を施行し、右方針に従って輸血をしたのである。 そうすると、本件においては、B医師らは、右説明を怠ったことにより、Aが輸血をともなう可能性のあった本件手術を受けるか否かについて意思決定をする権利を奪ったものといわざるを得ず、この点において同人の人格権を侵害したものとして、同人がこれによって被った精神的苦痛を慰謝すべき責任を負うものというべきである」 関連項目 [ ]• 外部リンク [ ]• - 京都産業大学• - 京都産業大学• - 京都産業大学.

次の

Sammy'sダイアリー|弁護士法人 高橋智法律事務所

エホバ の 証人 輸血 拒否 事件

事件の概要ですが、本人と家族との間で、術中輸血をしないことによっていかなる結果が生じても病院や医師に対して、一切の責任を追及しない旨の書面を差し入れて、悪性の肝臓血管種の切除術を受けたが、術後管理の安全性から濃厚赤血球600ml、新鮮凍結血漿600mlが輸血され、輸血がなされたことの説明は患者側に一切無かった。 輸血については箝口令を引いていた。 というものです。 患者側は、慰謝料1000万円、弁護士費用200万円の賠償請求を求めました。 提訴後3年を経て、前記のような合意は公序良俗に反して無効であるとの判決が下されました。 医療が患者の治療を目的とし救命することを第一の目標であり、人の生命は崇高であり、医師は可能な限り救命措置を取る義務があるとしたのです。 当然ながら不法行為責任も認められませんでした。 人はいずれは死すべきものであり、その死に至るまでの生き様は自ら決定することができると言わねばならないというのです。 医師は、本件手術に至るまでの約一ヶ月の間に、手術の際に輸血を必要とする事態が可能性があることを認識したにもかかわらず、患者に対して方針を説明せず、輸血する可能性があることを告げないまま本件手術をし、右方針に従って輸血をした。 そうすると、医師は説明を怠ったことにより、輸血を伴う可能性のあった本件手術を受け入れるか否かについて、意思決定をする権利を奪ったので、精神的苦痛を慰謝すべき責任を負うとして、55万円の賠償を認めたのです。 それは、裁判所が医師の地位が圧倒的に上にあり、患者と対等になっていない現状を色濃く反映、追認しているからだと思います。 あるべき医療の姿を想定して、判断をしていかないと、いつまでも医師本位の医療は続くでしょう。 医師自身が患者が自分の娘だったら、自分の母親だったら同じように説明をしていたでしょうかということです。 手術の危険性、他の治療法について、自分の身内だったら徹底的に検討、説明するのではないでしょうか。 自分の身内でない患者に対しては、確定診断方法があるのに、それをせずに不可逆的変化を患者にもたらしてもごめんなさいで済む世界は間違っていると思います。 裁判官にも問いたいです。 自分が患者だったらどうですかと・・・。 がらっと変わったのは、裁判官が病気で長期入院したことが原因らしいのです。

次の

エホバの証人

エホバ の 証人 輸血 拒否 事件

ものみの塔は1998年の記事の中でエホバの証人が「偽りの非難の標的にされ」ていることを取り上げ、次のように述べました。 しかし4年前の 自らの雑誌の中では輸血を拒否して亡くなった若者たちを称えて次のように述べています。 ) エホバの証人は医学的な面と宗教的な面を分けて考えることができない傾向があります。 それは「ものみの塔」の教育の影響のためです。 輸血に代わる「最善の医療」があるので輸血は必要ないと考えるのです。 しかし実際には輸血が唯一の救命手段であるというケースは多く存在します。 「輸血を拒否して死ぬ」という事実を認めたくないのは一種の防御反応のようなものなのかもしれません。 しかし防御反応が出ないときには多くの若者が輸血拒否を貫いて死んでいるという事実を認めるのです。 それが二つ目の引用に表れています。 子どもたちが示す信仰 子どもたちは大人と同じような信仰を表すことはあるでしょうか?確かにあります。 イスラム教徒の一人の女性は「わたしは子供たちを愛しています。 しかしムスリムとして私たちは無理してでも祖国の益のために自分の感情を犠牲にしなくてはなりません。 個人の関心事よりも、より偉大な関心事を優先しなくてはならないのです」と述べました。 そして彼女の子供のうち3人が自爆テロで命を犠牲にし、そのうちの一人は17歳でした。 エホバの証人の子供たちの中にもたとえ死ぬことがあっても輸血は拒否するという立場を自ら表明する子がいるかもしれません。 しかし考えなくてはならないのは、そのような未成年の子供たちが下した判断がどれだけ決定的なものかということです。 子供のころに親と共にエホバの証人として生活していた人が成人してから親の選択していた組織を離れるということは非常に多くみられることなのです。 なぜその子供たちは大人になってから組織を離れるのでしょうか?その一番大きな要素は 子供のころは知ることができなかった事実を知り、信仰を否定するようになるということです。 それは何を意味するでしょうか?それは子供のころに選択していた事柄は決して 「インフォームド・コンセント」や「インフォームド・チョイス」ではなかったということです。 選択の余地をもたない子どもたち ものみの塔協会は、エホバの証人の子供たちが国歌斉唱や誕生日の祝いに加わらない理由を説明することができるように「訓練」するように教えています。 そして「正しい」返答ができるように訓練されるのです。 そのような訓練を受けた子供は大人に対しても雄弁に答えることができます。 次の例を見てみましょう。 ・・・ですからわたしたちは,17ページで取り上げた若いクリスチャンが裁判所に対し,『輸血は私の体に対する侵害で, 強姦のようなものだと思う』と述べた理由を理解できます。 たとえ性的暴行による淫行が法的に認められたとしても,クリスチャンの女性が年齢のいかんにかかわらず,抵抗もせずにおとなしく強姦されるということがあるでしょうか。 同様に,同じページで取り上げた12歳の少女は,次のようにすることについて一点の疑問も残しませんでした。 『裁判所が輸血を許可しても, 全力を振り絞って闘います。 叫んだり暴れたりします。 腕から注入器具を引き抜き,ベッドのわきにある血液バッグを処分するつもりです』。 彼女は,神の律法に従うことを堅く思い定めていました。 裁判という特別な場で輸血が「強姦のようなものだと思う」と述べたり、「輸血を許可しても、全力を振り絞って闘います」といった誇張表現を使う個人がいても構いません。 しかし驚くのは、「ものみの塔」の執筆者が「 裁判所が輸血を命令もしくは許可した場合,クリスチャンはどれほど必死に抵抗すべきですか」という質問のもとに、その対応の代表例としてこれらの言葉を書き記しているところです。 しかも「叫んで暴れ」「腕から注入器具を引き抜く」と述べているのは12歳の少女です。 近年ヨーロッパの国も含め、幾つかの国でエホバの証人を法的に認可することを疑問視する動きが見られます。 どこにおいても共通している懸念事項に輸血拒否を信者に強要し、それに従わない者を排斥処分にしているという点があります。 ものみの塔の代表者は輸血拒否は 信者が自分で選んでいるにすぎないと主張します。 しかし上記の記事を見る限り、信者である以上、その人に輸血拒否以外の選択肢などないのは明らかです。 政府が輸血拒否とそれに伴う排斥の教えに問題視する際に、エホバの証人は自分たちが「義のために迫害されている」などと思うべきではありません。 政府は健全な社会を守る義務を感じており、信仰の自由を最大限認めつつも、許容できない非社会的行動というものを輸血拒否の教理の中に見出しているのです。 それは皇帝崇拝を強要してクリスチャンを迫害した古代ローマ世界とは全く異なります。 「腕から注入器具を引き抜き,ベッドのわきにある血液バッグを処分する」と述べた12歳の少女は生涯エホバの証人として生きるのでしょうか?そうかもしれません。 しかし親の影響から離れ、物事を自分自身の目で見ることができるようになったとき、違う歩みを始める可能性は十分あります。 確実に言えるのは彼女がもし死亡したら、その時点で選択肢が失われるということです。 このような事を考えると、未成年の子どもたちは時に社会が守る必要があるということを感じざるをえません。 へ進む に戻る 記事の終わり.

次の